Yazı için bk. https://dr-alawni.com/articles.php?show=144
((eş-Şerif Hatim el-Avni kimdir? Kısaca Taif doğumlu olup Mekke-i Mükerreme’de Ümmü’l-Kurâ Üniversitesinin Davet ve Usûlü’d-Dîn Fakültesi’ndeki “Kitap ve Sünnet” bölümünden mezun olan, pek çok telifi bulunan çağımızın önemli bir muhaddislerinden biridir.))
Küçükken bize hocalar ve şeyhler tarafından “selefîlik, taklidi terk edip delile uymaktır” fikri telkin edildi. Bu, özellikle ergenlik ve gençlik döneminde tabiatı gereği isyankâr olan nefisler için çekici ve aldatıcı bir düşünceydi.
Onlara ve bize şu itiraz yöneltildiğinde: “Sıradan insanlar ve cahiller hükümleri doğrudan istinbat edemez; o hâlde bunların taklit etmesi gerekir” dediler ki: “Evet, bunlar taklit etmelidir.”
Böylece yeniden taklit zorunluluğuna dönülmüş oldu!
Bu durumda problem daha da belirginleşti: “Siz bizi hangi taklidi terk etmeye çağırıyordunuz? Hangi ayrıcalıktan söz ediyordunuz? Madem müctehid olmayan için taklit zaten zorunluysa!”
Ortaya çıkan açık gerçek şudur: Onların terk edilmesini istediği ve bizi sakındırdığı taklit, İslam’ın dört imamını (Ebu Hanife, Malik, Şafii ve Ahmed) taklit etmektir. Ama bize zorunlu kıldıkları taklit ise kendilerinin görüşlerini taklit etmektir!
Bizi bu imamlardan sakındırıp, kendilerini taklit etmeye yönlendirdiler.
Burada niyetlerini itham etmiyorum; onlar hakkında hüsn-i zan edilmelidir. Ben yalnızca fiilî durumu tasvir ediyorum. Gerçekte olan şudur: Bize imamları taklit etmeyi bırakmayı telkin ettiler, fakat biz onları taklit eder hâle geldik.
Sonra bazıları bu çelişkiyi şöyle açıklamaya çalıştı: “Kastedilen, mezheplere körü körüne bağlanmaktır.”
Oysa “kör taassup” ile “taklit” arasında doğrudan bir ilişki yoktur. Bir insan dört imama taklit ederek bir mezhebe bağlı olabilir; fakat bunu yaparken başkasını küçümsemez, kendi mezhebini de mutlak zorunlu görmez.
Eğer böyle bir mukallide (taassupsuz olana), kendisine göre zayıf görünen bir görüşte mezhebini terk etmesi gerektiğini söylerseniz ve “delile açıkça aykırı olanı bırak” diye zorlayıp, aksi hâlde onu “kör taassup” ile suçlarsanız, size şu itiraz yöneltilir: “Eğer kendisi tercih yapabilecek seviyede değilse ve delilin açık olduğunu da iddia etmiyorsa, neden onu sizin ‘açık olduğu’ iddianıza uymaya zorluyorsunuz? Siz de onu bir bakıma yine size taklit etmeye zorluyorsunuz!”
Böylece mesele yeniden aynı noktaya gelir: Taklidi terk etme iddiası ile taklidi zorunlu kılma çelişkisi.
Ayrıca çağdaş selefî âlimlere bağlılıkta aşırı gidenler de, “taklidi terk etme” söylemiyle kendi kör taassuplarından kurtulamamıştır. Yani taklidi terk etmek, kör taassuptan kurtuluş değildir.
Burada bazıları ilginç bir ayrım icat etti: “taklit” ve “ittibâ”.
Taklit yerilmiştir, ittibâ ise övülmüştür.
Bunun yorumları da farklıdır:
Bazıları “ittibâ”yı “delile uymak” diye açıklar. Bu ise şu sonuca götürür: Delili anlayamayan sıradan insan, sanki müctehid olmuş gibi delile uyar ve âlime taklit etmez.
Buna göre “mukallid” delili bilmeden birini takip eden, “muttabi” ise delili bilerek takip eden kişidir.
Fakat unutulmaktadır ki; içtihat seviyesinde olmayan bir kimse için delili dinlemek, onu taklit olmaktan çıkarıp bağımsız hüküm çıkaran bir seviyeye taşımaz. Çünkü o kişi istinbat usullerini bilmez, delillerin derinliğini kavrayamaz, muhalif delilleri ancak kendisine aktarıldığı kadar bilir ve onları müctehid gibi tartamaz.
Bu durumda “ittibâ” iddiasında bulunan kişi gerçekte ya önceki imamları bırakıp çağdaş bazı âlimleri taklit etmektedir ya da kendini aldatmaktadır. Eğer maksat sadece delili ezberlemekse, bu deliller dört mezhep kitaplarında zaten vardır.
Sadece delili duymak, bir kişiyi taklit makamından çıkarıp içtihat seviyesine yükseltmez; aksi hâlde içtihat sadece “duymakla” elde edilen bir mertebe olurdu.
Bu tür “ittibâ” iddiası, özünde taklitten başka bir şey değildir; ancak adı değiştirilmiştir.
Sonuç olarak: “taklit” ile “ittibâ” arasında gerçek bir fark yoktur; fark sadece, dört imamı taklit etmeyi terk edip çağdaş bazı isimleri taklit etme yönündeki söylem farkından ibarettir.
Gençliğimde, taklidi reddeden ekole mensup olmayan bazı âlimleri işitir, onların bizi “ilmî başıboşluktan” sakındırdıklarını ve “delile ittibâ” iddiasına ehil olmadığımızı söylediklerini duyardım. Fakat onların maksadını idrak edemez, onlara ancak mezheplere körü körüne bağlı, donuk ve taassup sahibi kimseler olarak bakardım. Hatta içlerinde gerçekten böyle olanlar da vardı; ancak ben asıl gerçeği kavrayamıyordum: Ben aslında taklidi terk etmiş değildim; yalnızca “ittibâ” adı altında imamları taklit etmeyi bırakıp ya çağdaşları taklit ediyor ya da delile bağımsız bakma ve içtihat iddiasına kapılıyordum.
Bu uyarıcılar her uyarılarını tekrar ettikçe ve bizi, “delile ittibâ ediyoruz” iddiasıyla kendimizi müçtehit makamına koyarken aslında ne kadar aldatıldığımız konusunda ne kadar ikaz ederlerse etsinler, biz buna rağmen onların sözlerine karşı daha da sertleşiyor, onları “Allah’ın ve Resûlü’nün sözlerine karşı insan sözlerini öne geçirmekle” itham ediyorduk. Bütün bunlar da, “taklidi reddetme” sloganı altında, selefîlik ve delile ittibâ adıyla bizi destekleyen hocalarımızın onayıyla gerçekleşiyordu.
Sonra zaman geçti, ben daha önce bilmediklerimi öğrendim, cahil olduğum şeyleri fark ettim ve şunu idrak ettim: “Taklit ile delile ittibâ arasındaki ayrım” iddiası aslında ilmî bir kargaşanın kapısını açan bir söylemdir. Çünkü bu anlayış, içtihat ehliyeti olmayan kimselerin de kendini müçtehit gibi görmesine imkân verir; fakat bunu, bedihî bir çelişkiyle açıkça yüzleşmeyen, yalnızca lafız oyununa dayalı bir ifade ile yapar. Böylece “ittibâ”, taklit ile içtihat arasında sözde bir orta konum gibi gösterilir. Oysa gerçekte iki şey vardır: ya taklit ya içtihat. “İttibâ” denilen bu modern anlam ise, özünde taklidi terk etme iddiasıyla başka bir taklit içine düşürmekten ibaret bir yanılsamadır.
Ben burada mezhepten çıkmayı caiz görme fikrine karşı değilim; tek bir mezhebe bağlı kalmayı zorunlu da görmüyorum; mezhepler arasında geçişi de mutlak şekilde yasaklamıyorum—şartı şu ki, bu geçiş ne hevâya ne de kişisel arzulara dayanmalıdır. Ancak ben, kavramların doğru adlandırılmasını savunuyorum: Müçtehit olmayan kişi, âlimlerin ihtilafları arasında delillerine bakarak bir görüşü tercih etse bile, bu onu taklitten çıkarmaz. Çünkü müçtehidin tercihi ile mukallidin tercihi arasında çok büyük bir fark vardır; bu fark, büyüklük bakımından içtihat mertebesi ile taklit mertebesi arasındaki fark gibidir.
Yanılgıların tekrar edilmemesi gerekir: Mukallidin, bir âlimin deliline dayanarak yaptığı tercih, onu taklidden çıkarıp içtihat seviyesine yükseltmez. Aksine o hâlâ mukalliddir. Onun yaptığı, diğer mukallitlerden farklı olarak ya bir âlimi deliline bakmadan taklit etmek ya da o âlimin istidlalini taklit etmektir. Her iki durumda da sonuç değişmez: Bu kişi hükmü doğrudan delilden çıkarabilen bağımsız bir müçtehit değildir.
Ben bu meseleleri “İhtilâfu’l-Müftîn” adlı kitabımda, müçtehidin tercihi ile mukallidin delile dayalı tercihi arasındaki farkı ele almıştım.
Bir süre önce bir televizyon kanalında bir kişinin insanları tekfir ettiğini, belirli Müslümanları isim isim küfürle itham ettiğini duydum. Program sunucusu ona bir cemaate ya da partiye mensup olup olmadığını sorduğunda şöyle dedi: “Hayır, ben kimseyi taklit etmiyorum; sadece delile ittibâ ediyorum.”
Bunu duyunca, geçmişte bizi aldatan o sözleri hatırladım. “Delile ittibâ ediyoruz” diyerek kendimizi düzeltilemez bir yanılgının içine nasıl kapattığımızı ve aslında sonuna kadar mukallit olduğumuz hâlde kendimizi müçtehit sandığımızı düşündüm.
Ayrıca bu yaklaşımın ne kadar tehlikeli olduğunu fark ettim: İçtihat hakkı olmayan kimselere, sırf “taklit ile ittibâ ayrıdır” denilerek içtihat yetkisi verilmiş gibi bir alan açılmaktadır.
Bu nedenle sürekli şu hatırlatılmalıdır: “Delile ittibâ” ancak müçtehitlerin ulaşabileceği bir mertebedir. Âlimlerin görüşleri arasında delillere dayanarak tercih yapan kişi ise, sadece bununla taklitten çıkmış olmaz.
Mukallit olduğunu kabul etmek, sadece ahlâkî bir dürüstlük değil, aynı zamanda usûlî bir zorunluluktur. Bu kabul, kişinin kendisini içtihat ve fetva makamında görmesini engeller; onu “ittibâ ediyorum” bahanesiyle âlimlerin içtihadından bağımsızlaşma iddiasından korur ve ümmeti, “delile bakıyorum” sloganı altında aşırılık yapan tekfirci ya da gevşek yorumlara saplanan kimselerin zararından muhafaza eder.
İlk Yorumu Siz Yapın